II – ADAB AL HADRA

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La VOIE quelle que soit les formes qu‘elle prend, consiste à réaliser l’attitude juste dans la relation à Dieu, al Haqq, le REEL. Or, les modalités de La Présence divine changent à chaque instant selon des théophanies, Tajjali, qui se renouvellent. Le Coran nous enseigne dans le chapitre 55 : « koulou yawmin huwa fi cha’n (Chaque jour Dieu est à une œuvre nouvelle) ». Ceci est un enseignement sur la fluidité de la connaissance en renouvellement constant. La connaissance est un processus, une mutation permanente de la conscience, c’est même « la stabilité dans le renouvellement ». Elle est à l’instar de la respiration qui est l’expression du « souffle de la Miséricorde ». Elle se structure comme le souffle lui-même est structuré par la parole. Ce souffle, Esprit divin, l’équivalent de la lumière divine, se structure à travers des relations : par les besoins de l’homme (quand il appelle dans sa dépendance à Dieu) ou par ses capacités réceptives (quand il s’habille de ces qualités divines, takhaluq bi akhalqi llah).

L’expression de ces différentes manifestations selon des circonstances différentes constitue les Tajjali, les Théophanies ou manifestations des « présences divines », hadarat, qui s’identifient aux NOMS DIVINS.  Le murîd, l’aspirant, précisément grâce à son ascèse de tazkiyat an-nafs, par la purification de son âme, en polissant le miroir de son cœur, devient capable de reconnaitre ces lumières divines sans les déformer. Il sait percevoir, recevoir, se mouvoir en fonction de ces « présences » devenant ainsi ibn al waqt, le fils de l’instant. En langage populaire, on pourrait dire « qu’il sait danser avec la musique ». Or, ne peut danser juste que celui qui entend correctement la musique et ses changements. En langage coranique, cela se traduit par l’expression célèbre : « sami’na wa ata’na, ils ont entendu et ils ont obéit ». Il s’agit d’entendre l’ordre divin et de s’y conformer, d’être en harmonie avec le plan divin en tenant compte de sa fluidité, de ses changements. Dans la pratique le murîd, aspirant, peut par exemple invoquer le nom Allah ! Allah ! Et dans cette présence qui rassemble tous les attributs divins, il peut être conduit à une présence particulière qui représente un des grands Noms de Dieu. Ceci est un secret de la voie très important : tout en étant dans l’invocation du même nom : Allah ! Allah ! L’aspirant peut percevoir différents noms divins dont le nom Allah prend la forme. Ibn ‘Arabi appelle le nom Allah jâmî’ al hadharat, celui qui inclut toutes les présences. C’est ce qui explique que dans le khatm khawajagan de la confrérie naqshbandi on invoque les différents noms divins en finissant toujours par indiquer qu’il représente Allah, exemple : Ya Latif, Ya Latif, Ya Latif, Ya Allah ! Cette pratique indique aussi que tous ces noms visent et s’orientent vers Allah quel que soit la relation à Dieu qu’ils représentent. Ceci est indiqué dans le Ayat « qoul Id’ou Allah awi Id’ou ar-rahman, ayyama tad’uhou, falahou al asma al hossnâ » (Invoquez Allah ou invoquez le Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous l’invoquez, à Lui, appartient les plus beaux noms (coran. 17-110)). Lahou (à Lui) indique ici que la variété des noms divins n’est que l’expression et le miroitement de Son Essence et reconduisent toujours à Lui.

On peut considérer deux phases correspondant à notre "orientation spirituelle". Dans la première le murîd s’aperçoit que lorsqu'il invoque Allah Allah, en fait il pense par exemple "ya Sattar" celui qui "sauve", car c’est en fait la demande à partir de laquelle il invoque. Une autre fois il dira encore Allah Allah mais en fait il pensera, " ya Razaq," celui qui nourrit, car sa demande et son appel procède de ce besoin de nourriture. Cette attitude est normale et c’est celle du croyant qui demande à Son Seigneur tout à fait légitimement. Mais celui qui aspire à la sainteté, à la pureté, à la sincérité, quand il s'aperçoit que son invocation est souvent “intéressée”, il essaie alors de dire vraiment Allah, Allah, sans une demande particulière incluse dans son appel, juste pour la "face de Dieu". Cette pratique n’est pas si simple à réaliser car elle implique "la prise de conscience" de ce qui nous motive inconsciemment et comment s’en détacher pour invoquer Allah de la façon la plus pure. Dans la  deuxième phase, le murîd, a réalisé en pleine conscience qu'il n y a que LUI. Il peut invoquer par tous les noms, celui qui reste (al-bâqî) ce sera toujours LUI, Allah. Plus rien ne le détourne de la contemplation de l’Essence car il la voit présente en toutes choses quel que soit les noms par lesquels il invoque. Cette capacité et cette pratique s’appuient sur l’application de deux sciences fondamentales : tout d’abord tazkiyat an nafss,  afin d’ouvrir l'œil du cœur, puis sur la connaissance des Noms divins qui sont les matrices des théophanies, les angles de la lumière, les relations de l'homme avec son Seigneur. C'est ce qu’apprend avec un guide qualifié en particulier, dans la pratique de la khalwa, la retraite spirituelle.