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Voyages et enseignements en Chine

 

Retrouvant depuis quelques décennies la place qui a toujours été la sienne sur la scène mondiale, la Chine a longtemps été le lieu de manifestation de la plus ancienne institution traditionnelle : l'Empire du Milieu, dont les affres du siècle dernier ne sauraient avoir effacé en profondeur l'influence, tant la subtilité de la sagesse du frère aîné des peuples jaunes la rend si peu atteignable par les forces du monde grossier.

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Selon René Guénon, et à sa suite Michel Valsân, la Tradition Extrême Orientale est l'une des trois traditions principales du cycle actuel de l'humanité, au côté de l'Hindouisme et de l'Islam.

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Bien au delà de l'aspect "exotique", enseigner en Chine revêt en réalité une importance capitale pour ceux qui ont compris la réelle portée universelle et eschatologique de l'enseignement de nos maîtres.

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Accueil chaleureux et plein de respect du peuple chinois envers l'enseignant

LA SAGESSE DE LA CHINE CHEZ IBN ARABI

 

Dans les Fuçuç al Hikam, où Ibn Arabi décrit l'ensemble des orientations des coeurs produisant les matrices des sagesses de l'humanité, deux chapitres, et donc deux sagesses prophétiques, peuvent être rapportées à la Chine (ces sagesses sont toutes incluses dans la révélation Mohammadienne, qui les intègre dans une unité finale de doctrine et d'influence spirituelle).

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C'est tout d'abord la sagesse de Shîth, relative au mystère du qada' et du qadar ainsi qu'au mouvement de la génération des êtres (lié au souffle du Miséricordieux, an-nafas ar-Rahman). Il y est question du déroulement de la manifestation, de la science de la prédestination et du destin, du secret des dons et de ses différents degrés. 

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En effet, le noyau de la sagesse chinoise réside dans la "Science des Changements", révélée à l'ancêtre Fuxi et à son épouse Nuwa. Cette science, qui a donné naissance au Yi-Jing, décrit le déroulement de la manifestation selon la méthode divine, basée sur la succession du Yin (féminin) et du Yang (masculin) - que l'on peut assimiler au mouvement ondulatoire du nafas ar-Rahman - à travers les trois mondes, créant les 8 hexagrammes du Ba Gua. Ces 8 hexagrammes structurent le déroulement des destinées selon une disposition en cieux supérieurs - qui correspondent aux prédispositions primordiales, le qada' - et en cieux postérieurs - qui correspondent à la manifestation terrestre, le qadar.

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Le ciel antérieur et le ciel postérieur, correspondant respectivement à la prédisposition et à l'actualisation, où les 8 hexagrammes du BaGua sont disposés de manière différente

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Dans la calligraphie même du nom Shîth on retrouve la forme ondulatoire ainsi que les 8 points correspondant aux 8 hexagrammes du BaGua

Il est important de noter que c'est par la transmission générationnelle que le peuple chinois transmet la sagesse, et cela même avant une quelconque éducation religieuse ou spirituelle formelle, de la même manière que Shîth a reçu, après la mort d'Abel et la malédiction de Caïn, la sagesse de notre père Adam. Il est à noter que l'un des nom de Dieu - du Principe - chez les chinois, est "le Grand Ancêtre", ce qui est à relier avec la science de l'insufflation (nafath) par Dieu de la forme en Adam, qui l'a ensuite transmise à Shîth.

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On comprend par là à quel point la sagesse du peuple chinois ne peut pas si facilement être atteinte par la destruction des formes et institutions extérieures, et c'est pourquoi Cheikh al Akbar nous dit, dans son chapitre sur Shîth, que le "Sceau des Engendrés", le dernier homme à maintenir la forme humaine, celle qui a été insufflée en Adam, sera de Chine.

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C'est également une partie de la science de Loqmân, représentant dans le Qoran la piété filiale, transmettant la sagesse à son fils. Cette Science de Loqmân est décrite par Ibn Arabi comme représentant la "sagesse" archétypale, celle qui n'est pas la résultante d'une descente divine mais qui est transmise de génération en génération afin de maintenir la forme d'une sagesse révélée, par l'accomplissement de l'action juste. 

 

On comprend donc la complémentarité des Verbes de Shîth et de Loqmân, qui se rapportent respectivement à la fondation de la sagesse et sa préservation.

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Le déroulement du destin, qui est en réalité l'existentiation elle-même, est tout entier mouvement de la Science d'Allâh, que l'homme semble faire "avancer" par sa transmission temporelle et son expérimentation (ikhtibar) de la Vie (tel que l'enseigne Loqmân), mais qui est en réalité connu de toute éternité pour celui qui se place à l'origine des changements et fait un avec leur source (c'est la science de Shîth).

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Les sagesses du Verbe de Shîth et de Loqmân sont apparentées en ce que toutes deux ont trait à la Volonté Divine et sa gradation, mais Loqmân, décrit par Ibn Arabî comme l'archétype du sage, est à Shîth ce qu'en Chine la voie confucianiste (dans son sens le plus profond) - qui commence à la morale et qui finit à la sagesse - est à la voie taoïste - qui commence à la sagesse, et qui finit dans le Dao (le moteur immobile de l'Univers).

Le caducée, symbole hermétique, représentant les deux serpents symbolisant la marche ascendante et descendante de la manifestation le long de l'axe du Monde. Ce symbolisme a été utilisé par les gnostiques "séthiens", qui voyaient en le prophète Seth leur guide spirituel et la manifestation du Verbe Divin

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Maître Meng, grand prêtre du Temple BaiYun (temple du nuage blanc) de Pékin

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Le légendaire couple Fuxi et Nuwa, symbolisé sous la forme de serpents enlacés, représentant l'alternance du Yin et du Yang dans la manifestation

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Maître Li, fidèle à la tradition de la sagesse cachée, hérite de la transmission de son grand père, fondateur du mouvement taoïste Tiandi

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Visite à la mosquée de Nanjing, où c'est en arabe que Sheikh Amanoullah et l'Imam de la mosquée ont communiqué

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C'est une soif immense et un réel engouement qu'a rencontré Shekh Amanoullah auprès de ses élèves en Chine, à travers Sheikh Amanoullah, des centaines d'élèves chinois ont découvert les enseignements du soufisme

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